انجمن لوتی: عکس سکسی جدید، فیلم سکسی جدید، داستان سکسی
فرهنگ و هنر
  
صفحه  صفحه 1 از 2:  1  2  پسین »

"ایزدان و اساطیر ایران و هند باستان"


مرد

 


درووود خدمت همه.
همانطور که از اسم این تاپیک مشخصه، در این تاپیک به معرفی

خدایان و شخصیت های افسانه ای این دو سرزمین

که دارای فرهنگ غنی و ریشه های به هم تاییده شده هستند؛ می پردازد.سعی می کنم تا اونجا که می تونم معرفی شخصیت ها بر اساس یک خط زمانی باشه.
در صورتی که ایزد یا شخصیت افسانه ای مد نظر شما بود و در این تاپیک معرفی نشده بود. نامش رو بگید تا اطلاعی در مورد اون بزارم.
از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
مرد

 
هندویی‌گری از یک دیدگاه، دارای آیین چندخدایی و از دیدگاه دیگر، شامل یگانه‌پرستی است، زیرا ایزدان بی‌شمار آن، غالباً، به عنوان تجلی یک خدای اصلی شناخته می‌شوند. در هندویی‌گری، فرقه‌ها و مکاتب بسیاری وجود دراد. در برخی از کتب متأخر هندی، به مانند متون اروپایی، از تثلیت خدایان یعنی تریمورتی، سخن می‌گویند که شامل برهمن به عنوان «آفریدگار»؛ ویشنو، به عنوان «محافظت کننده» و شیوا «نابودکننده» است. اما اینتصور جنبة عام ندارد و فاقد اعتبار است، زیرا برهمن مورد ستایش بسیاری از هندوها نبوده، با ویشنو و شیوا، به عنوان موجودات متعالی، آفریدگار، نگه دارنده و منهدم‌کننده هستند. و سایر ایزدان پیروان خود را دارند و در اسطوره‌ها و داستان ‌های عامیانه باقی مانده‌اند.

آدیتی ، بی‌کران، ایزد ـ بانوی آسمان، مادر خدایان

آدیتیاها ، ایزدان آسمانی، فرزندان آدیتی، شامل ایندرا، میترا، رودرا، تواشتر، وارونا و ویشنو

آگنی ، آتش ـ خدا، نامش معادل است با نام ایگنیس در لاتینی به معنای آتش


آنانتا یا ششا ، مار چنبره زده زمان بی‌کران


آشوین‌ها ، خدایان نیک‌خواه، دوقلوهای سوراکار،‌ پسران خورشید و مرتبط با خدایان توأمان در اسطوره‌شناسی یونان و روم


اسوراها ، دیوان عظیم، دشمن خدایان، دارای نیروهای جادویی


برهما ، صورت پسا ـ ودایی پاراجاپاتی، آفریدگار


بودا گائوتاما ، بنیان‌گذار مکتب بودایی‌گری، تجلی ویشنو در هندویی‌گری


دورگا ، ایزد ـ بانوی قابل ستایش در سراسر هند به ویژه در بنگال، همسر شیوا و شناخته شده به صورت کالی یا پارواتی


دیائوس ، آسمان ـ خدای کهن هند و اروپایی، مرتبط با زئوس یونانی ویوپیتر (جوپیتر) رومی، فاقد اهمیت در اسطوره‌شناسی هندویی


گاندهارواها ، موسیقی‌دانان آسمانی، نیمه خدایان


گانشا ، سرور موانع، خدای فیل سر نوشتار و بازرگانی، پسر شیوا و پارواتی


گنگس ، رود مقدس ، تجلی ایزد ـ بانو گنگا، یکی از همسران


شیوا ، دختر کوه هیمالایا: راه شیری در آسمان، قبل از رسیدن رود به زمین


گارودا ، شاه پرندگان، مَرْکَب ویشنو


گائوری ، زرین، جنبة مهربان ایزد ـ بانوی بزرگ

گوپی‌ها ، دوشیزدگان شیر، عاشقان کریشنای جوان


هانومان ، رهبر اصلی قوم بوزینه


هاری ـ هارا ، خدایی تلفیقی از پیوند شیوا و ویشنو


هیمالایا ، سرزمین برف، کوه یا رشته کووه عظیم، پدر پارواتی


ایندرا ، پادشاه خدایان در عصر ودایی، سرور توفان، باروری و جنگ: حذف شدن وی، در زمینه‌های اسطوره‌ای بعدی


پشتا ، بزرگ‌ترین ایزد ـ بانوی بداقبالی


کالی ، آن سیاه، همسر شیوا، ایزد‌ ـ بانو در جنبة وحشتناک خود، خبیث وخون‌آشام


کاما ، خدای آرزو


کارتی‌کیا ، نامی دیگر برای اسکاندا


کریشنا ، تیره گاو ـ گله، شاهزادة قابل ستایش به عنوان یک تجلیاز ویشنو


لاکشمی ، ایزد ـ بانوی زیبایی و خوشبختی، پدید آمده از برهم زدن اوقیانوس، همسر ویشنو


ماناشا ، ایزد ـ بانوی مارها، مورد پرستش در بنگال


مانو ، نیای انسان، نجات یافته از سیل توسط ماهی عظیم


میترا ، خدای ودایی نور، میثرا در ایران و میتراس در جهان رومی


ناگاها ، در افسانه‌ها، نژادی از مارها، نیای بسیاری از سلسله انساب شاهزادگان هندی: غالباً به عنوان مار کبرا، تصویر می‌شود به صورت انسانی یا نیمه انسانی


ناندی ، گاو نر، مَرْکَبِ شیوا


ناتاراجا ، سرور رقص، یک تجلی از شیوا


پاراشوراما ، راما با یک تبر، تجلی انسان ویشنو، اهدای تبر به وی توسط شیوا


پاراجاپاتی ، سرور موجودات، آفریدگار جهان در عصر ودایی، پدر خدایان، دیوان و سایر موجودات: بعدها شناخته شده به عنوان برهما


پریتیوی ، ایزد ـ بانوی زمین، همسر دیائوس


پوروشا ، انسان کیهانی، قربانی، و ساخته شدن همة بخش‌های جهانشامل طبقة چهارگانة جامعه، از اعضای جدا شدة بدن وی


رادها ، معشوق اصلی کریشنا


راما یا، راماچاندرا ، شاهزاده، قهرمان رامایانا، یک تجلی قابل ستایش از ویشنو


رودرا ، سرور جانوران، خدای ودایی جنگل و حیات‌وحش، ایزد بیماری در ارتباط با مرگ: تکامل یافتة بعدی به صورت شیوا


ساتی ، نخستین همسر شیوا: تداول رسم ساتی توسط وی


شاکتی ، اصطلاحی برای نیروی همسر یک خدا، به ویژه همسر شیوا در جنبة زنانة خود


شاشتی ، ششمین، ایزد ـ بانوی محافظ کودکان، زنان و زایمان


شیتالا ، آن که سرد است، ایزد ـ بانوی آبله


شیوا ، با ویشنو یکی از دو خدای مهم آیین هندویی پسا ـ


ودایی ، نمادهای وی مشتمل است بر آلت نرینه به حال نعوظ و نیزة سه شاخه


اسکاندا ، پسر پلیادس جنگ ـ خدا، پسر شش کلّة شیوا


سوما ، اکسیر حیات، هم خدا و هم آشام سکرآور ساخته
شده از گیاهی توهم‌زا، در ایران هوما


سوریا ، خورشید ـ خدا، بعدها قابل پرستش به صورت ویشنو


تواشتار ، صنعتگر ـ خدا


اوما ، نام دیگر همسر شیوا


اوشاش ، ایزد ـ بانوی پگاه، در یک اسطوره دختر پاراجاپاتی و مادر همةموجودات زنده


واچ ، ایزد ـ بانوی سخنوری


وارونا ، آسمان ـ خدای باستانی و نظم کیهانی و احتمالاً، در ارتباط با اهور امزدای ایرانی و اورانوس یونانی: بعدها ایزدآب‌ها


ویشنو ، خورشید ـ الهة ودایی، سپس، یکی از دو خدای عظیم پسا ـ ودایی در هندویی‌گری


ویوسوت
، خورشید، جنبه‌ای از سوریا


یمه ، پسر خورشید، پادشاه مردگان
از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
زن

 
◘ اسکاندا و گانشا ◘

کوچک ـ مادران و خود ایزد ـ بانو، نهایتاً در اسطوره‌شناسی اسکاندا و گانشا مطرح می‌شوند. این دو خدا به عنوان پسران شیوااند، ولی به خاطر خودشان مورد ستایش قرار می‌گیرند. اسکاندا جنگجوی بزرگ خدایان است. او نیزه‌ای حمل می‌کند و بر طاووسی سوار است وی بلافاصله بعد از تولد، کوه‌ها را با تیر خود سوراخ و خرد کرد و موجب خرابی شد و ایندرا را نگران ساخت (منابع کهن از او، با عنوان منهدم کننده و خردکنندة کوه‌ها نام می‌برند).

خدایان از ایندرا تقاضا کردند که اسکاندا را قبل از آن که از همه نیرومندتر گردد، به قتل برساند. ایندرا مادران را برای کشتن اسکاندا فرستاد، اما آنان وقتی نیرو و شکوه او را دیدند، به وحشت افتادند و از وی مراقبت کردند و با شیر خود او را تغذیه نمودند. سپس، ایندرا خود به اسکاندا حمله برد. آذرخش وی پهلوی اسکاندا را درید و از آن‌جا جنگجوی دیگری بیرون جهید و ایندرا، به نیایش اسکاندا پرداخت.

این رقابت آغازین حل و فصل شد، اسکاندا به انجام بقیة وظایفی که به خاطر آن‌ها آفریده شده بود، پرداخت که از آن جمله، کشتن دیو تاراکا بود. و به سبب آن که اسکاندا امیر خدایان به شمار می‌رفت (همان‌گونه که ایندرا در عصر ودایی چنین بود و شاید این بتواند علت اصلی ستیز آن‌ها باشد)، همسر او سپاه خدایان بود. با وجود روایت مرسومی که می‌گوید او با ایزد ـ بانوان گوناگونی از جنوب هند و نیز با دختران رقصندة معابد هند جنوبی، در ارتباط بوده است.

گانشا همانند اسکاندا، بلافاصله پس از تولد، توسط ایندرا، مورد تهدید قرار گرفت، با آن که تولد او، تهیدید بزرگ‌تر از جانب پدر وی، یعنی شیوا به شمار می‌رفت. گانشا در آرزوی فرزند بود، ولی شیوا نمی‌خواست خود را درگیر زندگی خانوادگی کند. سرانجام، شیوا، به طریقی تحقیرآمیز به پارواتی گفت که با یک تکه پارچة قرمز رنگ، یک بچه بسازد. پارواتی این کار را انجام داد و پارچه تبدیل به یک پسر جوان خوش سیما شد، اما شیوا سر کودک را قطع کرد و سر، فرو افتاد.

شیوا برای تسلای خاطر پارواتی بی‌پناه، ناندی مَرْکَبِ گاوی خود را، به همراه دربان کلّه گاوی خود فرستاد، تا سری دیگر، برای طفل بیاورند. ناندی تصمیم گرفت که سر آیراواتا، فیل سفید، یعنی مَرْکَبِ ایندرا را بیاورد. ایندرا با ناندی جنگید، زیرا او قبلاً یکی از عاج‌هایش را شکسته بود، و سرانجام ایندرا را وادار ساخت که شکست را بپذیرد. شیوا به ایندرا گفت که بدن بدون سر آیراواتا را به دریا بیفکند، زیرا وی بعدها، به هنگام کره‌گیری (آفرینش) دوباره به صورتی کامل ظاهر می‌شود. روایت دیگری دربارة تولد گانشا می‌گوید که پارواتی، وی را از شوخی (چرک و پلیدی) که از بدن خود شسته بود، آفرید و وی را محافظ درب حمام خود قرار داد تا موجب رفع مزاحمت شیوا گردد. برخورد جنسی میان پدر و پسر در این‌جا به وضوح، دیده می‌شود یعنی آن‌جا که گانشا محافظ درب پارواتی (به همان‌گونه که ناندی محافظ درب شیوا) بود.

خدایان به گانشا یک موش صحرایی و یک موش صحرایی هندی شبیه کانگورو، به عنوان مَرْکَبِ بخشیدند، زیرا گانشا، دارای لقب از میان بردارندة موانع است و موش صحرایی می‌تواند مسیر خود را با جویدن هرگونه دام، بیابد. لقب گانشا به عنوان «سرور موانع» گاه به شیوه‌ای عجیب تعبیر می‌شود. دربارة وی آمده است که او به توسط خدایان فرستاده شد تا بر سر راه کسانی قرار گیرد که بدون پرستش و نیایش کافی جهت خدایان به پرستشگاه‌ها می‌روند و نیز آنانی که به سهولت راه وصول به بهشت را می‌یابند، به شکل مانعی پدیدار گردد، در حالی که تعبیر دیگری می‌گوید که وی موانع را بر سر راه نیایش کنندگان به طریق درست نیز، قرار می‌دهد. گانشا خدای نویسندگان و کاتبان است و در آغاز هر اثر ادبی از وی طلبیده می‌شود. گفته‌ا‌ند که وی با دو ایزد ـ بانوی موفقیت و ادراک، ازدواج کرده است.

در برخی منابع آمده است که اسکاندا نیز عاشق این دو بانو بوده است و بر این قرار توافق کرده بودند آن کسی که زودتر بتواند به دور جهان سفر کند می‌تواند آن دو را داشته باشد. اسکاندای ورزش‌کار به دور زمین دوید، در حالی که گانشای نیرنگ باز، به دور والدین خود گشت که به مفهوم تمامی جهان به شمار می‌روند، و در نتیجه، برندة مسابقه شد. رقابت این دو ایزد، غالباً در اسطوره‌هایی توصیف می‌شود که به صورت دشمنی مَرْکََبْ‌های آنان، یعنی طاووس و موش صحرایی است.

     
  
زن

 
◘ ایزد ـ بانوان هند ◘

در اسطوره‌های هندویی، ایزد ـ بانوان مختلفی ظاهر می‌شوند. پگاه، یک گفتار ـ الهه ودایی به نام واچ تجلی گفتار، یکی از الهه‌های اصلی برهمانایی؛ زمین ـ الهه، همسر ویشنوست؛ گنگ، ساتی و پارواتی همسران شیوا هستند. اما تنها الهه‌ای که دارای نیروی متعالی الهی نبوده و در رابطه با خدای نرینه نباشد، فقط در دورة میانه ظاهر می‌شود. در این زمان، او تلفیقی از ایزد ـ بانوان بی‌شمار بومی، و موضوع بسیاری از سنت‌های روستایی و غالباً متضاد است.

اسطوره‌های کهن‌وش (کلاسیک) دربارة تولد ایزد ـ بانو، غالباً در تضاد با اسطوره‌های آفرینش اصلی و با قطع عضو کیهانی در ارتباط‌اند. خدایان از گاومیش ـ دیوی که هیچ خدایی قادر به کشتن آن نبود، در رنج بودند، از کالبد خدایان موجی از نیرو بیرون جهید و به شکل ایزد ـ بانویی ظاهر شد که سر او از نیروی شیوا، بازوان او از ویشنو، پاهایش از برهما، کمر او را از ایندرا، چشمان او از آگنی شکل گرفت. وی بر شیری سوار بود. این ایزد ـ بانو، گاومیش ـ دیو را کشت، بدین صورت که اول او را اغوا نمود تا فریفته‌اش گردد، سپس، گردن او را قطع نمود و بدین شکل، روان فناناپذیر گاو را از جسم‌اش، که در آن زندانی شده بود، رها ساخت. بدین ترتیب، حملة آشکار وی در مقابل الهه، و حملة متقابل ایزد ـ بانو در برابر او، به توسط عشق برانگیخته می‌شود.
goddess gauri wk57 184x300 ایزد ـ بانوان هند | عکس تصاویر تاریخ باستان تمدن عکسهای اسطوره اساطیر افسانه | Tarikhema.ir

ایزد بانو گائوری

پرستندگان ایزد ـ بانو، از وی به عنوان نیروی حیات‌بخشی یاد می‌کنند که موجب آن می‌شود، تا خدایان وظایف خود را انجام دهند. به عنوان مثال، در گونه‌های دیگر اسطوره‌های کلاسیک، ویشنو به عنوان مرد ـ شیر، از ایزد ـ بانو می‌خواهد که به او کمک کند تا پدر پراهلادا را بکشد و از وی، برای نابود کردن شهرهای سه‌گانه یاری می‌طلبد. آسیب‌پذیری چرخة اسطوره‌ها در این‌گونه تغییر شکل‌ها، مربوط به شیوا و همسرانش ساتی و پارواتی است. سرسپردگان ایزد ـ بانو، به ویژه پرستندگان تانتری او، مؤّخره‌ای به داستان قربانی داکشا می‌افزایند. بعد از آن که ساتی خود را کشت، شیوای سرگردان جسد او را در حالی که می‌رقصید و می‌گریست و به زمین آسیب می‌رساند، حمل می‌کرد، تا آن که ویشنو اندام‌های جسد را قطعه‌قطعه کرد. در هر کجا که بخشی از بدن ساتی افتاد، ضریحی جهت ایزد ـ بانو ساختند و از همه مقدس‌تر، معبدی بود که در آسام برپا شد، یعنی همان جایی که (یونی)، یعنی عضو جنسی او، افتاده بود. در بنگال این رقص مرگ، به شکلی معکوس ظاهر می‌شود، یعنی جایی که باور بر آن است که این ایزد ـ بانو، در شکل نازیبای خود به عنوان خون‌آشام کالی ظاهر می‌گردد و بر جسد شوهر خود، شیوا می‌رقصد. او با این عمل، شوهر خود یعنی شیوا (در سنسکریت شاوا نامیده می‌شود) را، زنده می‌سازد.

ویژگی هراسناک ایزد ـ بانو، با گونة سودمندی وی همسنگ است. در جنبة مادرانة خود به عنوان گائوری، به معنای «زرین»، مادر اسکاندا به شمار می‌رود. اسطوره، جنبة دوگانگی او را آشکارا توجیه می‌کند. شیوا که بدنش با خاکسترهای سفید پوشیده شده است، یک بار، همسر خود را به خاطر پوست تیره رنگش به سخره می‌گیرد، اما همسرش خشمگین و شرمنده می‌شود و به سبب تحمل ریاضت بسیار، پوست زرین به وی عطا می‌گردد. او به مانند مار، از پوست قبلی جدا شد و از غلاف پوست آن، الهة ظالم، یعنی کالی شکل گرفت. این اسطورة «جدا کردن» مادر، در اسطوره‌شناسی بعدی تکرار می‌گردد و داستان پاراشوراما و رنوکا را، همراه با حوادث مهمی، موجب می‌شود. بدین‌گونه که پاراشوراما، سر مادر خود را جدا کرد، در نتیجة آن کار، نعمت زنده کردن او را به دست آورد، وی سر مادر خود را به بدن زنی از طبقة پایین اجتماع چسباند و سر آن زن را، به جسد مادر خود متصل نمود و بنابراین، هر دو زن، به صورتی اختلاطی زنده شدند. این اسطوره به وضوح، همانند داستان‌های بسیاری از الهه‌ها، التقاط عقاید مختلف تاریخی را نشان می‌دهد و گواهی بر ارتباط طبقات اجتماعی است، که ممکن است به صورت اصطلاحات نمادین عرضه گردد و در آن، تصویری از مادر دو وجهی، هم دوست داشتنی و هم نفرت‌انگیز، ارائه شود.

در بنگال، یعنی جایی که پرستش ایزد ـ بانو، به صورت چشم‌گیری تداول دارد، وی به خاطر شیوا ستایش می‌شود. در این‌جا نقل است که شیوا نخست، با گنگ ازدواج کرد و سپس، دورگا را به عنوان همسر دوم برگزید. دورگا به خاطر شوهر خود خواری‌های بسیاری را تحمل می‌کند. شیوا آن قدر، ماری‌جوآنا می‌کشد که گیج و مبهوت می‌شود و حتی از گدایی باز می‌ماند و به ناچار، جواهرات دورگا را، جهت گذران زندگی روزمرّه می‌فروشد. دورگا، یک بار در سال به هنگام جشنوارة پاییزی دورگاپوجا، به خانة والدین خود در کلکته باز می‌گردد و از شوهر خود نزد آنان شِکوِه می‌برد، اما در پایان جشن او می‌بایستی به نزد شوی خود به هیمالایا بازگردد. وی شناور بر روی رود گنگ به خانه می‌رود و این امر، در شکل انسان‌گونة وی، منبع عظیم‌ترین غم‌های اوست.

در جنوب هند، پرستش ایزد ـ بانو به همراه پرستش هفت خواهر و کوچک ـ مادران انجام می‌گیرد. گاه آنان با پلیادهای آرام و پارسا که از اسکاندا نگه‌داری می‌کنند، مشخص می‌شوند، و زمانی، به صورت گروهی از عفریت‌های زشت و وحشتناک تجسم می‌یابند که بیشتر آرام‌اند و دور نگه داشته می‌شوند و در هنگامی که از ایشان درخواستی به عمل آید، مشخص می‌گردند. این شخصیت‌های رازآمیز به صورتی گسترده و به دنبال هم، و به همراه ایزد ـ بانوان در معابد رسمی، پرستیده می‌شوند. سایر ایزد ـ بانوان، در سراسر هند مورد نیایش‌اند و غالباً، به عنوان ایزد ـ بانو، و به صورت یکی از مادران مسئول بیماری و بدبختی مشخص می‌گردند. جیشتا، «بزرگ‌ترین»، ایزد ـ بانوی، شرّ و بدبختی است و گفته می‌شود که در خانه‌های پرمشاجره به سر می‌برد. شیتالا «آن سرد» تعبیری برای ایزد ـ بانوی آبله است. وی قرمز می‌پوشد و برخری سوار است. شکل دیگری از یک ایزد ـ بانو در بنگال با نام ماناشا وجود دارد که ایزد ـ بانوی مارهاست. شاشتی «ششمین»، ایزد ـ بانوی زنان مزدوج و حافظ زایمان، و در ششمین روز زایش مورد ستایش قرار می‌گیرد و باور بر آن بود ـ که بیشترین خطر برای نوزاد در روز ششم است. شاشتی، سوار بر یک حیوان خانگی یعنی گربه است که برعکس سگ، توسط زنان هندی محترم شمرده می‌شود.


     
  
زن

 
◘ شیوا و آندهاکا ◘

تحت تأثیر فرقه‌های سرسپردة قرون وسطایی، اعمال ویرانگر شیوا، به عنوان اعمالی نیکوکارانه تلقی می‌شود. شیوا و ویشنو از خدایان بلندمرتبة آیین هندویی‌اند. وی آفریننده و ویرانگر شهوت‌پرست و پارسا، آرام و دیوانه است. اسطورة آندهاکای نابینا نشان می‌دهد که این جنبه‌های متضاد شیوا، چگونه با هم وفق داده می‌شوند.

◘ شیوا در حال حمله به آندهاکا ◘

شیوا دارای سه چشم است و چشم سوم او، در وسط پیشانی‌اش جای دارد. همسر وی پارواتی، یک بار به شوخی با دست چشمان شوهرش را گرفت و سپس، جهان در تاریکی فرو شد، زیرا سه چشم او، خورشید و ماه و آتش بودند. هنگامی که یک قطره از عرق او در چشم سومش ریخت، آن یک قطره تبدیل به کودکی نابینا شد.

زیرا آبستنی، در هنگام تاریکی صورت گرفته بود. وی که آندهاکا نام داشت توسط دیوی به فرزندی پذیرفته و به راه و روش دیوان بزرگ شده بود. او میل شدید جنسی به مادر خود پارواتی داشت غافل از این که او مادرش است. شیوا او را بر سر نیزة سه شاخة خود به چهار میخ کشید و قرن‌ها وی را در همان حال نگاه داشت و با همان چشمی که او را به وجود آورده بود، می‌سوزاند. سپس، او را منزّه ساخت و یکی از خدمتگذارانش شد.

درهم تنیده شدن مطلب، با زنای با محارم، نکته ظاهری داستان و بدین مفهوم است که شیوا به کسانی که احساس خود را نسبت به خدا نشان می‌دهند، ترحم می‌کند حتی اگر این احساس حاکی از نفرت بوده باشد و به سهم خود، قصد شیوا آن است که آن اعمالی که در نظر ما بدخواهانه یا مخرب جلوه می‌کنند در واقع ما را، به سوی او می‌کشانند در مرگی که انسان را از چرخة دوباره زیستن‌ رها می‌سازد یعنی از چرخة مرگ و تناسخ که انسان در آن زندانی است.


     
  
زن

 
◘ ویشنو ◘

ویشنو ایزد ایزدان در آئین هندو است که نامش در نوشته‌های مینوی آئین هندو همچون یجورودا، ریگ‌ودا و باگاوادگیتا رفته است. در «پورانا» (مجموعه‌ای از مهم ترین متون مقدس در آئین هندو، آئین جین و بوداگرایی) آمده است که وی را به رنگ ابرهای آبی تیره و با چهار دست، که در آن یک برگ نیلوفر آبی، یک گرز، یک صدف حلزونی و یک حلقه گرفته است، به تصویر می کشند. در ویشنو سهاسراناما، آمده است که گوهر کنونی در تمام جهان‌های بی شمار بر دست اوست، و ویشنو پرودگار گذشته، حال و آینده و آفریننده آنهاست، او که بر اقیانوس‌ها تکیه زده است، آفرینش را استوار می‌دارد.

◘ ویشنو به اشکال زیر فرود می آید :

۱) انسان نخستین ۲) قهرمان افسانه ای راما که نماد مردانگی ویستا است ۳)کریشنا ( جوان چوپان خوش آواز ) ۴)لاک پشت ۵) ماهی ۶) شیر ۷) خرس ۸) انسان و... در کل به ۹ صورت فرود می آید . ویشنو خدایی با ۴ دست است به صورت حلزون در یک دست اسلحه در دستی دیگر حلقه آهنین و در دست دیگر گرز و در یک دست دیگر نیلوفر آبی .




تصاویر ویشنو ،برهما و شیوا در سه جهت از چهار جهت معبدی که به نام Srikandi است، دیده می‌شود.
     
  
مرد

 
◘ ایندره ◘

در اشعار ریگ ودا که بسیار معروف است خدای جنگجو وخدای طوفان است که بوجود اورنده باران های سیلابی و رعد و برق است او دارای صلاحی بنام وجره است که به معنی رعد می باشد همچنین نوشیننده ی شراب سومه است ( نوشابه ی جاودانگی بخشی است که قدرت خود را سومه می گیرد ) .

در زمان تولد ایندره گفته شده آسمان و زمین چنان لرزید که همه کائنات معابد پا به فرار گذاشتند از دیگر صفات ایندره با وَرتَره جِن یا ورتره گن که دیو خشکسالی است مبارزه میکند چون که همه آبهای زمین را نوشیده است و باعث قحطی و خشکسالی شده پس او را شکست میدهد و آبهای زمین را آزاد می کند پس در حقیقت او خدای برکت بخش و جنگاور است و در ادبیات ودایی هنداو به خدای بزرگ دره سند تبدیل می شود .


از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
مرد

 
◘ ویو / وای ◘


خدای فضا و هوا است از اسرار آمیزترین خدایان هند و ایرانی است و گفته شده به دیو نفس جهانی بنام یورشه ساخته شده و دنیا از بدن او ساخته شد و در بعضی دیگر روایات دیو شبیه به ایندره است یا ارابه ران ایندره است.
که در چنین حالتی ارابه از طلاست و هزار اسب او را میکشد پس می توان گفت ویو نماد حالت دیگری از خدایان جنگجو است که تحت هیچ نظامی در نمی آید و هیچ چیز قدرت مقاومت با او را ندارد .



از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
مرد

 
◘ اگنی ◘

خدای آتش که با بجا آوردن آئین و نیایش صورت میگیرد او در هند هم زمینی است و هم ایزدی ، فرزند آسمان و زمین است میگویند او را از آسمان به زمین آورده اند ، هنگامی که مردم نثارها را بر او می افشانندو دعا ها را می خوانند بر این باورندکه آتش واسطه ی میان انسان و خداست و در اینجاست که دو جهان به هم پیوند می خورند.
اگنی خدایی است که قربانی را دریافت می کند و بعنوان روحانی دینی آن را به خدایان تقدیم می دارد . همان طور که آتش همه پلیدی ها را پاک میکند اگنی هم همه گناهان و خطاها را تطهیر می کند .


از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
مرد

 
◘ سومه ◘

یکی از شخصیتهای اصلی در آئین پرستش ودایی استکه در این آئین ها هم خداست و هم گیاه ، در فرهنگ ایران از آن با نام هوم یا هومه یاد می شود.

نماد زمینی ایزد سومه نوشیدنی سکرآوری است که از گیاه زرد رنگ آن را میگیرند که آن را می سایند و شیرهی گرفته شده ی آن را از صافی پشمینه ای عبور می دهند و در خمره های آب و شیر می ریزند که زردی این مایع به اشعه های خورشید و روانی آن به ریزش باران تشبیه شده است از این رو سومه را سرور یا شاه رودها می نامند .

سومه دارای سیطره جهانی است و در میان خدایان نقش موبد را دارد و به آن نیرو می دهدسومه جنگجوی بزرگی است و موبدانی که سومه بنوشند ، دشمنان را سریعا از بین خواهند برد .

بنابراین سومه خدایی است که در بردارنده نیرو ، درمان ، ارزانی کننده ثروت است و خدای قربانی و جنگجو می باشد و در روایتی آمده در نیمه نخست هر ماه 36300 خدا از سومه تغذیه میکنند و به جاوندانگی میرسند و در نیمه دوم هر ماه سومه خوراکنیاکان مقدس است .


از چی بگم از حالم خودم از فردام بگم دست بردار
منو توو این حاله خودم بذارو برو دست بردار
از تو نه از خودم پرم تو این حال خوبم ترکم کن
دنیا خارم کرد دنیا قانعم کردم دنیا درکم کن
     
  
صفحه  صفحه 1 از 2:  1  2  پسین » 
فرهنگ و هنر

"ایزدان و اساطیر ایران و هند باستان"

رنگ ها List Insert YouTube video   

 ?

برای دسترسی به این قسمت میبایست عضو انجمن شوید. درصورتیکه هم اکنون عضو انجمن هستید با استفاده از نام کاربری و کلمه عبور وارد انجمن شوید. در صورتیکه عضو نیستید با استفاده از این قسمت عضو شوید.

 

 
DMCA/Report Abuse (گزارش)  |  News  |  Rules  |  How To  |  FAQ  |  Moderator List  |  Sexy Pictures Archive  |  Adult Forums  |  Advertise on Looti
↑ بالا
Copyright © 2009-2024 Looti.net. Looti.net Forum is not responsible for the content of external sites

RTA